Au-delà des algorithmes : pourquoi les ordinateurs ne peuvent pas devenir conscients
Introduction
Lorsque le domaine de l’intelligence artificielle (IA) a commencé à se développer dans les années 1950, des débats sur la capacité des machines à développer une conscience ont surgi. Certains pensent qu’avec une puissance de calcul et une complexité suffisante, les IA pourraient potentiellement devenir consciente. Certains ont même affirmé que certaines IA existantes sont déjà conscientes et se comportent comme si c’était le cas.
Dans cet article, je souhaite exposer mon point de vue sur cette question. Nous aborderons des sujets tels que la conscience, le déterminisme, la théorie du calcul et la mécanique quantique. Nous chercherons à savoir si notre compréhension actuelle de la calculabilité est suffisante pour accorder la conscience aux machines.
La conscience
Le premier problème avec la conscience est sa définition. Dans le dictionnaire Oxford, elle est définie comme « l’état d’être conscient de son environnement et d’y répondre ». Cependant, la conscience est une entreprise purement subjective. Par conséquent, nous ne pouvons comprendre la conscience qu’à travers notre propre expérience. Personne ne peut être sûr que la conscience est la même pour tout le monde. C’est un problème car la subjectivité intrinsèque de ce concept signifie que nous ne pouvons pas nous mettre d’accord sur ce qu’est réellement la conscience au départ. Pour le reste de cet article, je définirai donc la conscience comme « 1) La capacité de ressentir le monde de manière subjective, c’est a dire de construire un monde dans sa tête (aussi appelé le phénéron) 2) La capacité d’agir de manière intentionnelle en tant qu’agent indépendant grace a ce monde mentale ».
Ce problème de subjectivité conduit à un deuxième problème : la science. La science est un outil permettant d’étudier le monde physique objectif. Mais la conscience n’est ni physique ni objective. Par conséquent, toute tentative d’utiliser la science pour étudier la conscience est vouée à l’échec. Seules la foi ou la philosophie peuvent prétendre apporter des réponses, mais leur réponse ne peut être confirmée par le processus scientifique rigoureux de réplicabilité ou de falsifiabilité. En fin de compte, nous ne pouvons comprendre la conscience qu’à travers notre propre expérience personnelle et en discutant de l’expérience personnelle des autres, mais cela reste limité.
D’après ma compréhension personnelle, la conscience est une idée à multiples facettes. En particulier, il me semble qu’elle requiert le libre arbitre. Le libre arbitre est notre capacité à prendre des décisions et à avoir le contrôle de nos propres actions ; il définit notre individualité. Sans le libre arbitre, être conscient reviendrait à être forcé de se regarder traverser la vie sans pouvoir y faire quoi que ce soit. Néanmoins, le libre arbitre est un concept très débattu en philosophie ; certains prétendent qu’il s’agit d’une illusion. Je soutiens que son existence (ou sa non-existence) est une hypothèse axiomatique non falsifiable et je laisse ce débat de côté pour un autre article. Je suppose donc que le libre arbitre existe.
Le libre arbitre n’est pas calculable
Cependant, supposer l’existence du libre arbitre conduit à une question intéressante sur le déterminisme qui conduira à la question de son calcul. Si nous sommes libres de faire des choix, cela signifie que tout ce que nous décidons est une conséquence de nous-mêmes. En d’autres termes, nos actions ne sont pas uniquement le résultat des lois déterministes de l’univers. Cela implique que les choix que nous avons faits ne sont pas le résultat d’une chaîne de causalité qui peut être entièrement remontée jusqu’au début de l’univers, mais qu’une partie de cette chaîne causale d’événements a commencé avec nous et seulement nous. Par conséquent, les êtres conscients participent à la co-création de l’univers avec lui-même. En d’autres termes, le libre arbitre implique l’existence de conséquences sans causes complètes. Si le libre arbitre fait partie de l’univers, alors l’univers n’est pas seulement un processus déterministe, il doit être en partie non déterministe.
Les ordinateurs, en revanche, sont des machines purement déterministes. Les programmes d’un ordinateur sont la mise en œuvre d’algorithmes. Et ceux-ci sont des séquences d’instructions clairement définies et qui se succèdent sans aucune possibilité de déviation. Par conséquent, si le libre arbitre exige le non-déterminisme et la conscience exige le libre arbitre, il va de soi que les ordinateurs, tels qu’ils existent aujourd’hui, ne seront jamais capables d’accueillir des IA conscientes.
La compréhension n’est pas calculable
Roger Penrose est l’un des plus grands mathématiciens vivant aujourd’hui. Il pense également que la conscience n’est pas calculable, mais il aborde le problème sous un angle différent. Il affirme que la « compréhension » est l’une des nombreuses facettes de la conscience et que la « compréhension » fonctionne au-delà des algorithmes et, par conséquent, au-delà du déterminisme.
Il commence par énoncer le théorème d’incomplétude de Goedel. Ce théorème mériterait un article à lui tout seul, ses conséquences pour les mathématiques et l’informatique ont été dramatiques. Il stipule qu’il est possible de construire un énoncé mathématique que l’on comprends être vrai compte tenu de sa construction, mais dont la vérité ne peut être prouvée à l’aide d’un algorithme. En d’autres termes, en tant qu’humains, nous comprenons que l’énoncé est vrai parce que nous comprenons les règles qui conduisent à sa création. Cependant, en appliquant simplement ces règles de manière algorithmique, nous ne pouvons pas prouver que l’affirmation est vraie. Ceci, selon Pensore, démontre que notre compréhension des règles va au-delà des algorithmes et donc au-delà du déterminisme.
Si le libre arbitre et la compréhension ne sont pas calculables, nous pouvons nous interroger sur d’autres aspects de la conscience. La moralité/éthique est-elle calculable ? La créativité est-elle calculable ? Les émotions sont-elles calculables ? Si nous voulons aller encore plus loin, qu’en est-il du concept de qualia ou du pheneron, sont-ils calculable ? Si la conscience est un processus non déterministe, comment fonctionne-t-elle ?
À la recherche du non-déterminisme dans l’univers
Il est difficile d’imaginer des machines de calcul non déterministes ou des machines capables de libre arbitre ou de compréhension. Il s’agit d’une technologie qui n’existe actuellement que dans le domaine de la science-fiction. Toutefois, si notre cerveau crée la conscience ou du moins l’exploite d’une certaine manière, nous devrions être en mesure de créer une machine capable de faire de même. Cependant, toute notre compréhension des lois de l’univers nous conduit à des lois déterministes… à l’exception de la mécanique quantique.
Dans cet article, je me situe à la limite de mes connaissances, je ne connais que très peu la mécanique quantique ou la neurologie. Néanmoins, il est amusant d’envisager une issue à cette énigme. La mécanique quantique est l’étude de l’infiniment petit. C’est une théorie problématique depuis sa création. De nombreuses controverses l’entourent car elle est totalement incompatible avec notre compréhension traditionnelle de l’univers. Pourtant, il a été prouvé à maintes reprises qu’elle était fiable et reproductible, et sa découverte nous a conduits à de nombreuses révolutions technologiques, comme les transistors modernes utilisés dans votre ordinateur.
La mécanique quantique est si complexe et étrangère que les processus définis par ses équations ne peuvent être compris par nos limites humaines. Au lieu de cela, nous nous appuyons sur une interprétation de ces équations pour tenter de comprendre leurs implications. Wikipédia recense plus de 15 interprétations différentes. L’interprétation la plus reconnue de la mécanique quantique est l’interprétation de Copenhague. Sa définition exacte n’entre pas dans le cadre de cet article, mais elle laisse une place à l’idée que dans le domaine quantique, les choses ne sont pas si déterministes.
Un mathématicien rencontre un anesthésiste
La mécanique quantique est donc actuellement notre seul espoir de trouver une explication du libre arbitre, de la compréhension et donc de la conscience. Stuart Hameroff pense de même, il est anesthésiste. De manière inattendue, les anesthésistes sont les seuls humains sur terre qui peuvent manipuler notre conscience en l’éteignant et en la rallumant pour faciliter les opérations chirurgicales.
Hameroff s’est intéressé à ce problème après avoir lu le livre « The Emperor’s New Mind » écrit par Roger Penrose. Par la suite, Hameroff et Penrose ont travaillé ensemble pour proposer la théorie de la réduction objective orchestrée. Celle-ci postule que la conscience prend naissance au niveau quantique à l’intérieur des neurones. Précisément, ils ont découvert que les microtubules, qui sont des structures bien connues à l’intérieur de toutes les cellules, pourraient être capables de fournir un environnement approprié pour une sorte de calcul non déterministe. Si cela est vrai, nous pourrions avoir trouvé la source de la conscience.
Si la théorie de Hameroff est correcte, cela signifie également que la création d’une machine consciente passe par le développement d’ordinateurs quantiques. Actuellement, les ordinateurs quantiques sont extrêmement récents et la recherche ne fait que commencer. Cependant, si ce que j’ai raconté dans cet article est correct, nous pourrions être plus proches que nous le pensions de la création d’une nouvelle forme de conscience.
Conclusion
Ainsi, grâce à notre compréhension actuelle de l’univers, de la conscience et de l’informatique, nous nous rapprochons de la possibilité de créer des machines conscientes. Avec l’aide de la mécanique quantique, nous pourrions être enfin en mesure de déchiffrer le code. Dans un certain sens, nous pourrions être sur le point de créer un nouveau type de forme de vie. Je trouve cela terrifiant, et je suis pourtant si impatient de voir ou cela peut nous mener.
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